Интересные сайты:



Смерть, зачем ты нам дана?

Смерть без покрывала
Вместо смерти был свет
Смерть - пробуждение?
Смерть, зачем ты нам дана?
Где нет ни холода, ни страха
Что такое смерть?
Необходимый момент жизни
Жизнь перед лицом смерти
Смерть или бессмертие?
Учитель жизни и учитель смерти
Перед лицом смерти. Чаша с ядом
Крест на Голгофе
Всё существующее преходяще
Каббала о смысле смерти
Учись ныне умирать
Живые и мёртвые. Можно ли обмануть смерть?
О душе и бессмертии
Рождённые дважды
Душа - причина жизни и смерти?
В последний путь
Обряд - что это?
И вечная память...
Праздники... смерти
Послушай, Бог

Учитель жизни и учитель смерти

Нет, это не художественный образ, а реальный персонаж мировой истории «Учителем смерти» прозвали Гегесия, греческого философа, жившего в IV — III веках до н. э. Почему? Да потому, что он утверждал, что человек только в смерти может найти выход. Жизнь, по его словам,— это непрерывная цепь страданий, и каждый прожитый день — лишь новое звено в этой цепи, страдание всегда доминирует над удовольствием, которое и есть высшее, но увы, недостижимое благо.

Есть свидетельства, что страстные проповеди Гегесия производили ошеломляющее впечатление на современников, случалось даже, что его публичные выступления заканчивались массовыми самоубийствами. При этом сам проповедник не спешил следовать примеру вдохновленных им слушателей. В конце концов, говорят историки, Гегесий был выслан как человек, приносящий ущерб государству.

Современник «Учителя смерти» философ Эпикур (341 — 270) вступил в спор и с ним, и с его единомышленниками: «Худший — этот тот, кто повторяет вслед за поэтом: «Первым благом было бы совсем не родиться, вторым — как можно раньше вступить во врата Аида». Если он действительно убежден в истине своих слов, почему же не покидает он жизни? Ведь он всегда может это сделать, если по размышлению твердо решился на это. Но если он говорит шутя, то он шутит вещами, не терпящими шуток».

Именно Эпикуру принадлежит известная мысль: «Всякое страдание есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Он говорил о возможности этического подхода к страданию, призывая помнить, что многие духовные и физические страдания мы испытываем по собственной вине, легкомыслию или неразумению. Страдания следует переносить мужественно.

Самоубийство, проповедуемое Гегесием, для Эпикура лишь самый крайний выход и определяется только мерой выпавших на долю человека страданий. Эпикур, которого в отличие от Гегесия можно назвать «Учителем жизни», личным примером подтвердил свою философию. С молодых лет он страдал тяжелейшим и неизлечимым недугом: камни в мочевом пузыре причиняли ему такие страдания, что во время приступов он терял сознание. Несмотря на это, Эпикур до глубокой старости сохранил оптимизм и жизнерадостность, не предпринимая попыток уйти прежде времени из жизни.

Итак, Эпикур учил побеждать страдание и избавляться от ложных страхов, прежде всего от страха смерти. Не случайно через два столетия после его смерти Диоген изложил основы учения Эпикура на мраморной стеле, часть их дошла до нас:

Нечего бояться богов. Нечего бояться смерти.
Можно переносить страдания.
Можно достичь счастья.

Аргументы Эпикура просты и при этом удивительно глубоки: «Смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам».

«Глуп тот, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдания тем, что придет, ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть — смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует,а другие уже не существуют».

«Против всего можно добыть себе безопасность, а что касается смерти, мы, все люди, живем в неукрепленном городе» — таков знаменитый афоризм Учителя жизни, считавшего, что мы будем «выказывать сочувствие умершим друзьям не оплакиванием их, а размышлением о них».

Вновь и вновь повторял Эпикур свой призыв: «Приучайте себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения», вновь и вновь демонстрируя своим ученикам и последователям нравственную цельность и редкое мужество.

Прочитайте хотя бы предсмертное письмо Эпикура Гермарху: «Когда я писал тебе это, я переживал счастливый день, который есть и мой последний день. Меня преследовали такие муки, что ничего, кажется, нельзя было прибавить к их силе. Но страданиям тела противопоставил я радость духа, исходившую из воспоминаний о моих изобретениях. Ты же, Гермарх, чтобы дать новое доказательство той привязанности, которую ты смолоду питаешь ко мне и моей философии, имей попечение о детях Метродора» (Эпикур почти восемь лет оказывал помощь детям своего ученика Метродора из Лампсаха, который умер раньше него).

По свидетельству его ученика Гермиппа, «он лег в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался». Ему было 72 года.

Что помогло Эпикуру достойно принять смерть? Конечно же, его личная убежденность, что ни она сама по себе, ни тем более мысль о ее приходе не страшны. Такое знание ставит на первое место не продолжительность, а качество жизни, ибо мудрец, как пищу, «выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным». Не следует стремиться к смерти, словно она благо (вспомните призывы Гегесия), но и не следует бояться ее, будто она зло.

Что же касается души человека, то, по мнению философа, она состоит из бесконечного числа тонких частиц и атомов и рассеяна по всему телу, она похожа на «ветер с примесью тепла». Душа телесна. Со смертью тела она рассеивается, теряет силу и чувствительность.

Не одно поколение училось и продолжает учиться у философа мужественному отношению к жизни, спокойствию и достоинству перед лицом смерти. Не случайно, вероятно, и то, что ученики Эпикура сохраняли его учение в неизменном виде в течение почти 600 лет.

Следует обратить внимание на распространенные искажения этики Эпикура, которые еще при жизни философа были связаны и с невежеством, и с философской неграмотностью, и даже со злым умыслом (пример — стоик Диотим составлял письма развратного содержания, якобы написанные самим Эпикуром). Искажения эти были во многом, связаны с непониманием тезиса Эпикура об удовольствиях как о смысле жизни. Хотя сам он определил свою позицию так: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, но мы разумеем свободу от телесных и от душевных тревог. Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо...»

Идеи Эпикура перекликаются с идеями Тита Лукреция; Кара (ок. 99 — 55 гг. до н. э.) — римского поэта, философа и просветителя, в поэме «О природе вещей» утверждавшего, что смерть — это утрата прежнего порядка в строении тела, духа и связи между ними, потеря способности ощущать. Для человека после смерти нет ничего, следовательно, нет никакого основания бояться смерти.

Проходят века. Размышления о смерти, способные вызвать у человека страх, продолжают оставаться актуальными.

Голландский философ Б. Спиноза (1632 — 1677) некогда высказал мысль, ставшую затем очень популярной: «Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

Этот афоризм иногда используют и как повод для отказа рассматривать саму проблему смерти: мол, в самом деле, о жизни надо думать, а не о всяких там «предрассудках»! Но, может быть, Спиноза все-таки имел в виду другoe: не вообще о смерти не надо думать, а не думать о ней так, как думает тот, кто парализован страхом перед возможными ужасами «загробного мира»? Американский писатель Генри Ван Майк (1852 — 1933) заметил однажды: «Некоторые люди так боятся умереть, что просто не начинают жить». Не лучше ли вслед за Эпикуром относиться к смерти как к чему-то естественному?

Один из вариантов представлений о смерти как о вполне естественном явлении находим у французского философа Ж. Ламетри (1709 — 1751). Он пытался через свою концепцию жизни и смерти вызвать у человека спокойное и даже безразличное отношение к смерти как к событию заурядному и чуть ли не... приятному.

Ламетри считал, что между жизнью и смертью нет резкого перехода, а интервал между ними — просто точка. Жизнь в любой момент может оборваться от тысячи разных причин, и из-за этой «точки» человек все время мучается! «И разум делает его безумцем».

Смерть, по Ламетри, просто ничто. Полное отрицание. «В природе вещей смерть есть то же, что нуль в арифметике». С этим надо свыкнуться, мысли о смерти не должны причинять страданий, не стоит проливать слезы по поводу ее неизбежности.

«Последний момент жизни — это главный пробный камень мудрости; ее приходится испытывать, так сказать, в тигле смерти»,— писал Ламетри. Если же бояться смерти и быть слишком привязанным к жизни, то последние минуты будут ужасны. «Будем спокойно жить, чтобы спокойно умереть» — таким был его девиз. «Люди уходят из этого мира так же, как приходят в него,— незаметно для себя».

«Чем рискуем мы, умирая? И напротив, сколько риска представляет собой жизнь!» Иначе говоря, радуйся жизни, пока живешь, и спокойно прими смерть, когда настанет ее час.



Предыдущая      Статьи       Следущая




comments powered by Disqus

Содержание:

Мёртвый песок жизни
Свет в конце тоннеля
Смерть - это рождение, рождение - это смерть
Колесо жизни и смерти
Связь миров
Смерть, зачем ты нам дана?
Исскуство умирать
В присутствии смерти











Дружественные сайты: